LOS CUATRO ESTADOS SUBLIMES

Nyanaponika Thera

 


 

 

 

 

Introducción

Los cuatro estados sublimes de la mente han sido enseñados por el Buddha:

Amor benevolente (metta)
Compasión (karuna)
Alegría (mudita)
Ecuanimidad (upekkha)

En Pali, el idioma de las escrituras budistas, estos cuatro estados son conocidos bajo el nombre de Brahma-vihara. Este término puede traducirse por excelentes, altos o sublimes estados de la mente; o alternativamente, por estado de Brahma, Dios o las moradas divinas.


 

Se dice que estas cuatro actitudes son excelentes o sublimes porque son la manera correcta o ideal de conducta hacia los seres vivientes (patipatti samma sattesu).Nos proporcionan, de hecho, la respuesta a todas las situaciones que surgen en contacto con la sociedad. Ellos son las grandes curas de la tensión, los grandes fabricantes de la paz en el conflicto social, y los grandes sanadores de heridas sufridas en la disputa de la existencia. Nivelan las barreras sociales, construyen comunidades armoniosas, despiertan la magnanimidad dormida olvidada durante largo tiempo, reavivan la alegría y la esperanza abandonada durante mucho tiempo y promueven la hermandad humana contra las fuerzas del egotismo.

Los Brahma-viharas son incompatibles con un estado de odio en la mente, y en eso son semejantes a Brahma, el gobernante divino pero pasajero de los cielos más altos en el cuadro budista tradicional del universo. En contraste con muchas otras concepciones de la divinidad, en el Este y Oeste que por sus propios devotos es dicho que muestra enojo, ira, celos y "la indignación virtuosa," Brahma es libre de odio y se dice que quien asiduamente desarrolla estos cuatro estados sublimes, por conducta y meditación, es en camino de volverse un igual a Brahma (brahma-samo). Si ellos se vuelven la influencia dominante en su mente, él renacerá en mundos análogos, los reinos de Brahma. Por consiguiente, estos estados de mente se llaman estados de Dios, estados de Brahma.

Ellos se llaman moradas (vihara) porque ellos deben volverse los lugares de morada constantes de la mente donde nosotros nos sentimos "en casa"; ellos no deben seguir siendo los lugares de visitas raras y cortas, pronto olvidadas, meramente. En otras palabras, nuestras mentes deben saturarse completamente por ellos. Ellos deben volverse nuestros compañeros inseparables, y nosotros debemos estar atentos a ellos en todas nuestras actividades comunes. Como el Metta Sutta, la Canción de Amor benevolente, dice:

Al estar de pie, caminando, sentándose, acostándose,
Siempre que te  sientas libre de cansancio
Permite que se establezcan bien estos estados -
Esto, se dice, es la Morada Divina.

Estos cuatro - el amor, compasión, alegría y ecuanimidad - también conocidos como los estados infinitos (appamanna), porque, en su perfección y su verdadera naturaleza, ellos no deben ser reducidos por cualquier limitación acerca del rango de seres hacia quienes están extendidos. Ellos deben ser no-exclusivos e imparciales, no limitados por preferencias selectivas o prejuicios. Una mente que ha logrado ese estado ilimitado Brahma-viharas no albergará ninguna clase de odio sea nacional, racial o religioso .

Pero a menos que arraigue en una mente con afinidad natural fuerte con semejante actitud mental, no será ciertamente fácil para nosotros efectuar esa aplicación ilimitada por un esfuerzo deliberado de voluntad y evitar cualquier tipo o grado de parcialidad persistentemente. Para lograr eso, en la mayoría los casos, nosotros tendremos que no sólo usar estas cuatro calidades como principios de conducta y objetos de reflexión, sino también como tema de meditación metódica. Esa meditación se llama Brahma-vihara-bhavana, el desarrollo meditativo de los estados sublimes. El objetivo práctico es lograr, con la ayuda de estos estados sublimes, esas fases altas de concentración mental llamadas jhana, "absorción meditativa". Las meditaciones en amor, la compasión y la alegría pueden producir el logro de las primeras tres absorciones, mientras la meditación en ecuanimidad llevará a sólo el cuarto jhana en el que la ecuanimidad es el factor más significante.

Generalmente hablando, la práctica meditativa persistente tendrá dos efectos de coronamiento: primero, hará estas cuatro calidades hundirse profundamente en el corazón para que ellos no se vuelvan fácilmente actitudes espontáneas destruidas; segundo, sacará y afianzará su extensión ilimitada, el desdoblamiento de su rango omnímodo. De hecho, se proponen las instrucciones detalladas dadas en las escrituras budistas para la práctica de estas cuatro meditaciones y claramente revelar la ilimitación de los estados sublimes gradualmente. Ellos rompen todas las barreras que restringen su aplicación a individuos particulares o lugares sistemáticamente.

En los ejercicios meditativos, la selección de las personas a quien el pensamiento de amor, compasión o la alegría simpática se dirige, prosigue del más fácil al más difícil. Por ejemplo, al meditar en amor-benevolente, uno empieza con una aspiración para el propio bienestar de uno y lo usa como un punto de referencia para la extensión gradual: "Así como yo deseo estar contento y libre de sufrir, puedan todos los seres estar contento y libres de sufrir"! Entonces uno extiende el pensamiento de amor benevolente a una persona para quien uno tiene un respeto amoroso, como, por ejemplo, al maestro; después a las personas amorosamente queridas, al indiferente, y finalmente a los enemigos, o aquéllos a quien detestamos. Puesto que esta meditación se preocupa por el bienestar del vivir, uno no debe escoger a las personas que ya han muerto; uno debe evitar también escoger a las personas hacia quienes uno puede tener sentimientos de atracción sexual.
 


Después que uno ha podido cubrir la tarea más dura, para dirigir los pensamientos de amor -benevolente a las personas que nos son desagradables, uno debe ahora "derribar las barreras" (sima-sambheda). Sin hacer ninguna discriminación entre esos cuatro tipos de personas, uno debe extender el amor-benevolente igualmente a ellos. A ese punto de la práctica uno habrá llegado a las fases más altas de concentración: con la aparición de la imagen-reflejo mental (patibhaganimitta), "concentración de acceso" (samadhi del upacara) se habrá alcanzado, y el progreso conducirá a la concentración llena (appana) de los primeros jhana, y luego a los jhanas más altos.

Para la expansión espacial, la práctica empieza con aquéllos que están en el ambiente inmediato de uno como la familia , entonces se extiende a las casas vecinas, a la calle entera, el pueblo, regiones rurales, y al mundo entero. En "la expansión de las direcciones," el pensamiento de amor benevolente se dirige primero al este, luego al oeste, norte, sur, las direcciones intermedias, el cenit y nadir.

Los mismos principios de práctica se aplican al desarrollo meditativo de compasión, alegría y ecuanimidad, con variaciones debidas a la selección de las personas. Se encontrarán detalles de la práctica en los textos (vea Visuddhimagga, Capítulo IX).

El último objetivo de lograr estos Brahma-vihara-jhanas es producir un estado de mente que puede servir como una base firme para la visión de la verdadera naturaleza de todos los fenómenos, liberada del ser temporal, obligado a sufrir e insustancial. Una mente que ha logrado la absorción meditativa inducida por los estados sublimes será pura, tranquila, estable, sosegada y libre de egoísmo ordinario. Se preparará así bien para el trabajo final de liberación que sólo puede ser completada por la intuición.

Viendo  los comentarios precedentes puede decirse que hay dos maneras de desarrollo de los estados sublimes:

primero por la conducta práctica y una dirección apropiada de pensamiento;

y segundo por meditación metódica que apunta a las absorciones.

Cada uno demostrará útil al otro. La práctica meditativa metódica ayudará al amor, compasión, alegría y ecuanimidad a convertirse en espontáneos. Ayudará a formar la mente más firme y más tranquila resistiendo las numerosas irritaciones en la vida que nos desafía a mantener estas cuatro calidades en pensamientos, palabras y hechos.

Por otro lado, si la conducta práctica de uno es gobernada cada vez más por estos estados sublimes, la mente albergará menos resentimiento, tensión e irritabilidad, las reverberaciones de que a menudo sutilmente estorba en las horas de meditación y forma allí el "el estorbo de inquietud". Nuestra vida cotidiana y el pensamiento tiene una influencia fuerte en la mente meditativa; sólo si el hueco entre ellos se estrecha persistentemente estará allí una oportunidad para afianzar el progreso meditativo y para lograr el objetivo más alto de nuestra práctica.

El desarrollo meditativo de los estados sublimes será ayudado por la reflexión repetida en sus calidades, los beneficios que ellos dan y los peligros de su opuesto. Cuando el Buddha dice, "lo que una persona considera y refleja durante mucho tiempo , es a lo que su mente tiende.."





El Pasaje Básico en los Cuatro Estados Sublimes de los Discursos del Buddha

I

Aquí, monjes, un discípulo mora saturando una dirección con su corazón llenó de amor-benevolente, igualmente la segunda, tercera, y la cuarta dirección,; por encima, debajo y alrededor de el; él mora saturando el mundo entero por todas partes e igualmente con su corazón llenó de amor-benevolente, abundante, engrandecido, sin medida, libre de enemistad y libre de dolor.

II.

Aquí, monjes, un discípulo mora saturando una dirección con su corazón llenó de compasión, igualmente la segunda, tercera, y la cuarta dirección,; por encima, debajo y alrededor de el; él mora saturando el mundo entero por todas partes y igualmente con su corazón lleno de compasión, abundante, engrandecido, sin medida, libre de enemistad y libre de dolor.

III.

Aquí, monjes, un discípulo mora saturando una dirección con su corazón llenó de alegría, igualmente la segunda, tercera, y la cuarta dirección,; por encima, debajo y alrededor de el; él mora saturando el mundo entero por todas partes y igualmente con su corazón llenó de alegría, abundante, engrandecido, sin medida, libre de enemistad y libre de dolor. alegría simpática, abundante, crecido grande, sin medida, libre de enemistad y libre de dolor.

IV.

Aquí, monjes, un discípulo mora saturando una dirección con su corazón llenó de ecuanimidad, igualmente la segunda, tercera, y la cuarta dirección,; por encima, debajo y alrededor de el; él mora saturando el mundo entero por todas partes y igualmente con su corazón llenó de amor-benevolente, abundante, engrandecido, sin medida, libre de enemistad y libre de dolor.

Digha Nikaya 13
 

AMOR (Metta) 
 
 
Amor, sin deseo de poseer, sabiendo bien que en su último sentido no hay ninguna posesión y ningún poseedor: éste es el amor más alto. 
 
Amor, sin hablar y pensar en "yo," sabiendo bien que este llamado "yo" es un engaño no más. 
 
 
Amor, sin escoger y excluir, sabiendo bien que amar así significa crear los propios contrastes de amor: Delusión, aversión y odio. 
 
 
Amor, abrazando a todos los seres,: pequeños y grandes, lejos y cerca , ya sea en la tierra, en el agua o en el aire. 
 
 
Amor, abrazando imparcialmente a todos los seres  sintientes, y no sólo a aquéllos que nos son   útiles nos agradan o nos divierten  
 
 
Amor abrazando a todos los seres ya sean  de corazón noble o bajo, bueno o malo. El noble y el bueno se abrazan porque el Amor está fluyendo espontáneamente en ellos. El bajo y malo son incluidos también porque ellos son los que están en mayor  necesidad de Amor. En muchos de ellos la semilla de bondad puede haber muerto meramente porque ese suave calor les estaba  faltando para su crecimiento, porque pereció de frío en un mundo sin amor. 
 
 
Amor, abrazando a todos los seres, sabiendo bien que todos nosotros somos compañeros del prójimo a través de esta ronda de existencia--que todos nosotros estamos afectados por la misma ley de sufrimiento. 
 
 
Amor, pero no el fuego sensual que quema, las quemaduras y tormentos  infligen más heridas de las que curan--iluminando ahora, y extinguiéndose en un instante  dejando  más frialdad y soledad de la que  se sentía antes. 
 
 
Más bien el Amor  es  una mano suave pero firme tendida a  los seres sufriendo, siempre viva inalterada en su simpatía, sin vacilación, indiferente a cualquier tropiezo que encuentra. Amor que está aliviando la frialdad a aquéllos que se queman con el fuego del sufrimiento y la pasión; eso es dar vida y suave  calor a aquéllos abandonados en el frío desierto  de la soledad, a aquéllos que están estremeciéndose en la escarcha de un mundo sin amor, a aquéllos  cuyos corazones se han vuelto  vacíos y secos por las llamadas repetidas de ayuda, a través de la desesperación más profunda. 
 
 
Amor, es esa nobleza sublime de corazón e intelecto de los que saben, entienden y están listos para ayudar. 
 
 
Amor, es fuerza y da fuerza: éste es el Amor más alto. 
 
 
Amor, por el que el Iluminado fue llamado la "la liberación del corazón," "la  más sublime belleza": éste es el Amor más alto. 
 
 
¿Y cuál es la manifestación más alta de Amor? 
 
 
Mostrar al mundo el camino que lleva al fin de sufrimiento.
 


Compasión (Karuna)


El mundo sufre. Pero la mayoría de los hombres tienen sus ojos y oídos cerrados. Ellos no ven el arroyo indomable de lágrimas que fluyen a través de la vida; ellos no oyen el lamento de dolor que satura el mundo continuamente. Su propia y pequeña aflicción o la alegría obstruyen su vista, ensordecen sus orejas. Limitados por el egoísmo, sus corazones se endurecen y se reducen. ¿Estando duro y reducido, cómo pueden ellos esforzarse para cualquier meta más alta, para comprender que sólo libres de deseo egoísta efectuarán su propia liberación del sufrir?


Es la compasión que quita la barra pesada, abre la puerta a libertad, hace el corazón estrecho tan ancho como el mundo. La compasión se lleva del corazón el peso inerte, el abatimiento paralizante da alas a aquéllos que se aferran a las tierras bajas del ego.


A través de la compasión la verdad del sufrimiento permanece vivamente presente en nuestra mente, incluso en momentos cuando nosotros estamos personalmente libres de él. Nos da la experiencia rica de sufrimiento y nos fortalece así estaremos preparados, cuando este surja.


La compasión nos reconcilia con nuestro propio destino mostrándonos la vida de otros, a menudo mucho más dura que la nuestra.


¡Mira la caravana interminable de seres, hombres y bestias, cargada con pena y dolor! La carga de cada uno de ellos, nosotros también la hemos llevado en tiempos pasados, durante la sucesión insondable de nacimientos repetidos. ¡Mira esto, y abre tu corazón a la compasión!


¡Y esta miseria puede bien ser de nuevo nuestro propio destino! Quién está ahora sin compasión, llegara para él el dia del lamento. Si a la simpatía con otros nos está faltando, tendrá que ser adquirida a través de la propia experiencia larga y dolorosa de uno mismo. Ésta es la gran ley de vida. ¡Sabiendo esto, mantén la guardia sobre ti mismo!


Seres, penetrando en la ignorancia, perdidos en la confusión, corren acelerados de un estado de sufrimiento a otro y no saben la causa real, no sabiendo escapar de él. Esta visión en la ley general de sufrimiento es el fundamento real de nuestra compasión, no cualquier hecho aislado de sufrimiento.



Dentro de nuestra compasión también incluiremos aquéllos que en este momento pueden estar contentos, pero actúan con mal y engaño en la mente. En sus hechos presentes nosotros preveremos su estado futuro de dolor, y la compasión se levantará.


La compasión del hombre sabio no le hace caer víctima del sufrimiento. Sus pensamientos, palabras y hechos están llenos de piedad. Pero su corazón no vacila; inalterado permanece, sereno y tranquilo. ¿De que otro modo puede él ayudar?


¡Pueda tal compasión levantarse en nuestros corazones! Compasión que es nobleza sublime de corazón e intelecto de los que saben, entienden y están listos para ayudar.



Compasión que es fuerza y da fuerza: ésta es la compasión más alta.


¿Y cuál es la manifestación más alta de compasión?


Mostrar al mundo el camino que lleva al fin del sufrimiento, el camino señalado, pisado y comprendido a la perfección por Él, el Exaltado, el Buddha.


 


3. Alegría (mudita)


¡No sólo la compasión, sino también la alegría con los demás abre tu corazón!


¡Pequeña es, de hecho, la porción de felicidad y alegría compartida con los seres! Tan solo un poco felicidad que les llegue, entonces tu puedes regocijarte de que por lo menos un rayo de alegría ha atravesado la oscuridad de sus vidas, y disipado la llovizna gris y oscura que nubla sus corazones.


Tu vida ganará en alegría compartiendo la felicidad de otros como si fuera tuya. ¿Observaste nunca cómo en momentos felicidad los rasgos del hombre cambian y se vuelven luminosos con alegría? ¿Notaste nunca cómo la alegría despierta a los hombres a las aspiraciones nobles y acciones y excede su capacidad normal? ¿No llenó tal experiencia tu propio corazón de beatitud jubilosa? Está en tu poder aumentar tal experiencia de alegría , produciendo felicidad en otros, trayéndoles la alegría y consuelo.


¡Permítanos enseñarles alegría real a los hombres! Muchos la han olvidado. La vida, aunque llena de penas, también sostiene fuentes de felicidad y alegría, desconocidas a la mayoría. ¡Permítanos enseñarles a las personas a buscar y encontrar la alegría real dentro de ellos y regocijarse con la alegría a otros! ¡Permítanos enseñarles a desplegar su alegría en la vida hasta alturas sublimes!


La alegría noble y sublime no es exterior a la Enseñanza del Iluminado. Equivocadamente la Enseñanza de Buddha a veces es considerada como una doctrina que difunde melancolía. Lejos de eso: el Dhamma lleva paso a paso a una vida más pura y más alta en felicidad.



La alegría noble y sublime es un ayudante en el camino a la extinción de sufrimiento. No alguien deprimido por la aflicción, sino alguien lleno de tesoros de alegría calma y serena que lleva a un estado contemplativo de la mente. Y sólo una mente serena y sosegada puede ganar la sabiduría liberadora.


Lo más sublime y noble es la alegría de otros , lo más justificado será nuestra propia alegría . Una causa para nuestra alegría con otros es su vida noble que les afianza felicidad aquí y en las vidas de ahora en adelante. Una causa más noble todavía para nuestra alegría con otros es su fe en el Dhamma, su comprensión del Dhamma, su seguimiento del Dhamma. ¡Permítanos darles la ayuda del Dhamma! ¡Permítanos esforzarnos para ser mas capaces de dar tal ayuda!


Alegría que es fuerza y da fuerza: ésta es la alegría más alta.


¿Y cuál es la manifestación más alta de alegría ? mostrar al mundo el camino que lleva al fin del sufrimiento, el camino señalado, pisado, y comprendido a la perfección por Él, el Exaltado, el Buddha.
 

Ecuanimidad (Upekkha

 

Ecuanimidad es un equilibrio, inquebrantable y perfecto, de la mente, arraigado en la visión. 

 

Echando una mirada al mundo alrededor nuestro, y mirando en nuestro propio corazón,  vemos claramente cuan difícil es lograr y mantener el equilibrio de la mente. 

 

Mirando la vida notamos cómo se mueve continuamente entre  contrastes: levantamiento y caída, éxito y fracaso, pérdida y ganancia, honor y reproche. Nosotros  sentimos cómo nuestro corazón responde a todo esto con felicidad y dolor, deleite y desesperación, desilusión y satisfacción, esperanza y miedo. Estas olas de emoción nos elevan y nos deprimen; y  tan pronto como  encontramos descanso,  estamos ya de nuevo en el dominio de una nueva ola. ¿Cómo podemos esperar  conseguir un equilibrio en la cresta de las olas? Cómo podemos levantar el edificio de nuestra vida en medio de este  océano inquieto de la existencia, si no es en la Isla de la Ecuanimidad?. 

 

Un mundo donde se comparte un poquito de felicidad nos hace mas seguros después de muchas desilusiones fracasos y derrotas   

 

Un mundo donde sólo el valor para empezar nuevamente, una y otra vez, promete el éxito; 

 

Un mundo donde la alegría escasa crece entre la enfermedad, separación y muerte; 

 

Un mundo donde seres que estaban hace unos instantes unidos a nosotros con alegría, están ahora en necesidad de nuestra compasión - semejante mundo necesita ecuanimidad. 

 

Pero el tipo de ecuanimidad  que necesita tiene que estar basado en la presencia vigilante de la mente, no en la estupidez indiferente. Tiene que ser el resultado del entrenamiento duro, deliberado, no el resultado casual de un humor de paso. Pero la ecuanimidad no merecería su nombre si tuviera que ser producida una y otra vez por el ejercicio. En semejante caso se debilitaría, y caería derrotada finalmente por las vicisitudes de la vida. Los verdadera ecuanimidad, sin embargo, debe poder encontrarse a pesar de todas estas pruebas severas y regenerar su fuerza de fuentes dentro de uno mismo. Sólo se poseerá este poder de resistencia y auto-renovación si  se está arraigado en la visión. 

 

¿Cual es la naturaleza de esa visión? Es la comprensión clara de cómo se originan todas estas vicisitudes de la vida, y de nuestra propia y verdadera naturaleza. Nosotros tenemos que entender que las varias experiencias que nosotros sufrimos son  resultado de nuestro kamma - nuestras acciones de pensamiento, palabra y hecho - realizadas en esta vida y en las vidas pasadas. Kamma es el útero del que nosotros surgimos (kamma-yoni), y tanto si nos gusta como si no, nosotros somos los "dueños" inalienables de nuestros hechos (kamma-ssaka). Pero en cuanto nosotros hayamos realizado alguna acción, nuestro dominio sobre ella está perdido: sus restos permanecen para siempre con nosotros e inevitablemente  regresan a nosotros como nuestra deuda (kamma-dayada). Nada de lo que nos sucede  viene de un "exterior" de  mundo hostil extraño a nosotros; todo es el resultado de nuestra propia mente y hechos. Porque este conocimiento nos libra del miedo, es la primera base de la ecuanimidad. Cuándo en todo lo que nos ocurre  nos encontramos a nosotros mismos, por qué debemos temerle? 

 

Si, no obstante, el miedo o incertidumbre surgen, nosotros sabemos el refugio donde pueden aliviarse: nuestras acciones buenas (kamma-patisarana). Tomando este refugio, la confianza y valor crecerán dentro de nosotros - la confianza en el poder protector de nuestros hechos buenos realizados en el pasado; valor para realizar hechos mejores ahora mismo, a pesar de las penalidades descorazonantes de nuestra vida presente. Porque nosotros sabemos que los hechos nobles y generosos proporcionan la defensa mejor contra los duros vientos del destino, que nunca es demasiado tarde, siempre es el  tiempo correcto para las acciones buenas. Si ese refugio, haciendo el  bien y evitando mal, se establece firmemente dentro de nosotros, un día nosotros nos sentiremos seguros: "Cada vez más, cesa la miseria y el mal arraigado en el pasado. Y esta vida del presente -  intento hacerla limpia y pura. Qué mas puede traer el futuro que el aumento del bien"? Y en esa certeza nuestras mentes devendrán serenas, y  ganaremos la fuerza la  paciencia y ecuanimidad para llevar  todas nuestras adversidad presentes. Entonces nuestros hechos serán nuestros amigos (kamma-bandhu). 

 

Igualmente, todos los varios eventos de nuestras vidas son el resultado de nuestros hechos y también serán nuestros amigos, aun cuando ellos nos traigan  pena y dolor. Nuestros hechos nos vuelven en un modo que a menudo los hace irreconocibles. A veces nuestras acciones vuelven a nosotros en la manera en que otros nos tratan, a veces como un levantamiento completo en nuestras vidas; a menudo los resultados están contra nuestras expectativas o contrariamente a nuestras voluntades. Tales experiencias nos señalan las consecuencias de nuestros actos que  no previmos; ellos nos devuelven causas semi-conscientes de nuestras acciones anteriores que nosotros intentamos incluso esconder de nosotros mismos y los cubrimos  con varios pretextos. Si nosotros aprendemos a ver las cosas de este ángulo, y a leer el mensaje llevado por nuestra propia experiencia y sufrir entonces, también, será nuestro amigo. Será un amigo duro, pero  verdadero  que nos enseña el asunto más difícil, el conocimiento sobre nosotros mismos, y nos advierte contra abismos hacia los que nosotros estamos cayendo ciegamente. Mirando el sufrimiento como nuestro maestro y amigo, nosotros tendremos éxito  soportándolo mejor con ecuanimidad. Por consiguiente, la enseñanza de kamma nos dará un impulso poderoso para librarnos del kamma, de esos hechos que una y otra vez nos lanzan al sufrimiento de nacimientos repetidos. La aversión se levantará a nuestro propio deseo, a nuestro propio engaño, a nuestra propia propensión para crear situaciones que prueban nuestra fuerza, nuestra resistencia y nuestra ecuanimidad. 

 

La segunda visión en la que debe basarse la ecuanimidad es el la enseñanza de Buddha de no-yo (anatta). Esta doctrina muestra que en  último sentido los hechos no son realizados por ningún ego, ni sus resultados afectan a ningún ego. Además, muestra que si no hay ningún ego, nosotros no podemos hablar de "mi mismo". Es el engaño del ego el que crea sufrimiento e impide o perturba la ecuanimidad. Si tal o cual cualidad nuestra se censura, uno piensa: "Yo me culpo" y la ecuanimidad se agita. Si tal o cual trabajo no tiene éxito, uno piensa: "Mi trabajo ha fallado" y la ecuanimidad se agita. Si la riqueza o el amor  se han  perdido, uno piensa: "Lo que era mío se ha ido" y la ecuanimidad se agita. 

 

Para establecer la ecuanimidad como un estado inquebrantable de la mente, uno tiene que dejar todos los pensamientos posesivos de "mío" y empezar con cosas pequeñas de las que es fácil separarse a sí mismo, y trabajar gradualmente hacia las posesiones y objetivos a los que el corazón entero se aferra. Uno también tiene que dejar pasar los pensamientos, todos los pensamientos egoístas de "yo", empezando con una  pequeña parte de la personalidad de uno, con calidades de importancia menor, con debilidades  pequeñas se ve claramente, y trabajando gradualmente hacia esas emociones y aversiones las cuales  se consideran como el centro de lo que uno está siendo. Así la separación debe practicarse. 

 

En el grado en que nosotros abandonamos los pensamientos "mío" o "yo" la ecuanimidad entrará en nuestros corazones. ¿Cómo puede algo de lo nosotros nos damos cuenta y esta vacío de un yo causarnos  agitación debido a la lujuria, odio o pesar? Así la enseñanza de no-yo será nuestra guía en el camino a la liberación, perfección y ecuanimidad. 

 

Ecuanimidad es la corona y culminación de los cuatro estados sublimes. Pero esto no debe entenderse como si la ecuanimidad fuese la negación del amor benevolente, compasión y alegría, o que los deja detrás  como inferiores. Lejos de eso, la ecuanimidad los incluye y engloba totalmente. 



Las Inter-relaciones de los Cuatro Estados Sublimes

¿Cómo, entonces, nos llenan estos cuatro estados sublimes y se complementan?

El Amor ilimitado protege a la compasión de convertirse en parcialidad, le impide hacer discriminaciones seleccionando y excluyendo y así lo protege de entrar en parcialidad o aversión contra el lado excluido.

El amor imparte a la ecuanimidad su desinterés, su naturaleza ilimitada e incluso su fervor. A causa del fervor, también, transformado y controlado, es parte de la ecuanimidad perfecta y fortalece su poder de penetración perspicaz y el refrenamiento sabio.

La compasión impide al amor y a la alegría olvidarse de que, mientras los dos están disfrutando o están dando felicidad temporal y limitada, allí todavía existe en ese momento la mayoría de los estados terribles de sufrimiento en el mundo. Les recuerda que su felicidad coexiste con miseria sin medida, quizás muy cerca de nosotros . Es un recordatorio para el amor y alegría de que hay mas sufrimiento en el mundo de lo que ellos pueden mitigar; y que, después que el efecto de tal mitigación ha desaparecido, el dolor y mas dolor es seguro que surgirá nuevamente hasta que el sufrir se desarraiga completamente con el logro de Nibbana. La compasión no permite que ese amor y la alegría se cierren en contra de la totalidad del mundo confinándose a un pequeño sector de él. La compasión impide al amor y alegría convertirse en estados de complacencia autosatisfecha dentro de un estado de pequeña felicidad celosamente-defendido. La compasión agita e incita al amor a ensanchar su esfera; agita e insta a la alegría a buscar sustento fresco. Así ayuda a ambos a crecer en los estados verdaderamente ilimitados (appamanna).

La compasión previene a la ecuanimidad de entrar en una indiferencia fría, y lo mantiene alejado de aislamiento indolente o egoísta. Hasta que la ecuanimidad haya alcanzado la perfección, la compasión le insta a entrar en la batalla del mundo una y otra vez para poder resistir la prueba, endureciendo y fortaleciéndose.

La alegría previene a la compasión de ser agobiado por la visión de que el mundo está sufriendo, de ser absorbido por él a la exclusión de todo lo demás. La alegría alivia la tensión de la mente, alivia el ardor doloroso del corazón compasivo. Mantiene la compasión lejos del incubar melancólico sin propósito, de un sentimentalismo fútil que meramente debilita y consume la fuerza de mente y corazón. La alegría desarrolla la compasión en benevolencia activa.

La alegría da a la ecuanimidad la serenidad apacible que ablanda su apariencia dura. Es la sonrisa divina en la cara del Iluminado, una sonrisa que persiste a pesar de que su conocimiento profundo de que el mundo está sufriendo, una sonrisa que da consuelo y esperanza, intrepidez y confianza: "Abiertas están las puertas a la liberación," así habla.

Ecuanimidad arraigada en la intuición es la fuerza que guía y contiene a los otros tres estados sublimes. Señala a estos la dirección que tienen que tomar, y comprueba que esta dirección es correctamente seguida. Ecuanimidad previene al amor y la compasión de ser disipados en demandas vanas y de andar descaminado en los laberintos de la emoción desenfrenada. Ecuanimidad, es un autodominio vigilante de la meta final, no permite a la alegría descansar y conformarse con resultados humildes y olvidarse de los objetivos reales para los que nosotros tenemos que esforzarnos .

Ecuanimidad que quiere decir "constante disponibilidad," da al amor una firmeza igual, inmutable y lealtad. Lo dota de la gran virtud de la paciencia. Ecuanimidad provee a la compasión con un valor igual, firme e intrepidez y le permite que enfrente al abismo imponente de miseria y desesperación que confronta la compasión ilimitada una y otra vez. Al lado activo de la compasión, la ecuanimidad es la mano tranquila y firme llevada por sabiduría - indispensable a aquéllos que quieren practicar el arte difícil de ayudar otros. Y aquí de nuevo la ecuanimidad significa paciencia, la devoción paciente al trabajo de la compasión.

En éstos y otros sentidos, la  ecuanimidad puede decirse que es la corona y culminación de los otros tres estados sublimes. los tres primeros, si no están conectados con ecuanimidad y penetración, pueden menguar debido a la falta de un factor estabilizante. Las virtudes aisladas, si no están apoyadas por otras calidades que les dan la firmeza necesaria o flexibilidad, a menudo se deterioran en sus propios defectos característicos. Por ejemplo, el amor benevolente, sin energía y visión, puede caer fácilmente en una bondad sentimental de naturaleza débil e inestable. Es más, tales virtudes por si solas pueden llevarnos a menudo contrariamente a la dirección de nuestros objetivos originales y contrariamente al bienestar de otros, también. Es el carácter firme y equilibrado de una persona que teje virtudes aisladas en un todo orgánico y armonioso dentro del que las calidades por si solas exhiben sus manifestaciones mejores y evitan las trampas de sus debilidades respectivas. Y ésta es la misma función de ecuanimidad, la manera que contribuye a una relación ideal entre todos los cuatro estados sublimes.

Ecuanimidad es un equilibrio perfecto, inquebrantable de la mente, arraigado en la intuición. Pero en su perfección y naturaleza inquebrantable no es torpe, sin corazón y frígido. Su perfección no es debida a un emocional " vacío," sino a una "llenura" de comprensión, a su ser completo en sí mismo. Su naturaleza inquebrantable no es la inmovilidad de un muerto, como una fría piedra , sino la manifestación de la fuerza más alta.

¿En este sentido, ahora, es la ecuanimidad perfecta e inquebrantable?

Cualquier cosa que causa estancamiento es destruida, los muros derribados, lo que obstruye es destruido. Desaparecido es los giros rápidos de la emoción y los laberintos del intelecto. Fluyendo suavemente va al arroyo tranquilo y majestuoso de la conciencia, puro y radiante. La atención correcta (sati) ha armonizado el calor moderado de la fe (saddha) con la agudeza de la sabiduría penetrante (panna); ha equilibrado la fuerza de voluntad (viriya) con la calma de la mente (samadhi); y estas cinco facultades internas (indriya) han crecido en fuerzas internas (bala) que no pueden perderse de nuevo. No pueden perderse porque ellos no se pierden más en los laberintos del mundo (samsara), en el río interminable de la vida (papanca). Estas fuerzas internas emanan de la mente y actúan en el mundo, pero siendo defendidas por la atención, no se adhieren en ninguna parte, y se vuelven inalteradas. El amor, la compasión y la alegría continúan emanando de la mente y actúan en el mundo, pero siendo defendidos por la ecuanimidad, ellos no se adhieren en ninguna parte, y se vuelven inalterables.

Así dentro del Arahat, el Liberado, nada es disminuido por mucho que lo de, y él no se empobrece dando a otros las riquezas de su corazón y mente. El Arahat es como el transparente y perfectamente tallado cristal que, estando sin mancha, absorbe totalmente todos los rayos de luz y los emite de nuevo, intensificados por su poder de concentración. Los rayos no pueden manchar el cristal con sus varios colores. Ellos no pueden perforar su dureza, ni perturbar su estructura armoniosa. En su pureza genuina y fortaleza, el cristal permanece inalterado. "Así como todos los arroyos del mundo desembocan en el gran océano, y todo las aguas del cielo llueven en él, pero ningún aumento o disminución del gran océano será percibida" - así es la naturaleza de ecuanimidad . La sagrada Ecuanimidad , o - igualmente nosotros podemos expresarlo como el Arahat dotado de ecuanimidad santa, es el centro interno del mundo. Pero este centro interno debe distinguirse bien de los centros aparentes innumerables de las esferas limitadas; es decir, las llamadas "personalidades," las leyes gobernantes, y así sucesivamente. Todos éstos son centros sólo aparentes, porque ellos dejan de ser centros siempre que sus esferas obedezca las leyes de la impermanencia y padecen un cambio total de su estructura; y por consiguiente el centro de su gravedad, material o mental, cambiará. Pero el centro interno del la ecuanimidad del Arahat es inquebrantable, porque es inmutable. Es inmutable porque no se aferra a nada.

Dice al Maestro:

Para uno que se aferra, el movimiento existe; pero para uno que no se aferra, no hay ningún movimiento. Donde ningún movimiento es, hay quietud. Donde la quietud es, no hay deseo. Donde ningún deseo es, no hay ir ni venir. Donde no hay ir ni venir, no hay nacimiento ni muerte. Donde no hay nacimiento ni muerte, no hay ni este mundo ni un mundo más allá de este, ni un estado entre ambos. Este es verdaderamente, el fin del sufrimiento.

Udana 8:3

 


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